<<
>>

Бэтмен и Джокер: термидор телесности1 I

В сегодняшней России, где телесность и ортодоксия стали синонимами, художественные акции - такие, как, например, публичное мастурбирование или скотоложство - носят аффирмативный характер.

В условиях, когда брутальная стадия победившего капитализма усугубляется повсеместным физическим насилием, автохтонный жест прочитывается как идентитарный, то есть как желание не отличаться от тех, кто "командует парадом". Хотя апелляции к "телу" вызывают умиление со стороны ряда современных философов, их научные медитации достаточно дистанцированы от той визгливой бессмыслицы, с которой связана прямая апологетика телесничества. В их текстах поиски "утраченного тела" ведутся окольными путями, без афиширования редукционистского подтекста этих поисков2. Непреодолимое желание "припасть к телу", характерное для позднего постмодернизма, позволяет провести аналогию с учением Дарвина, в котором - несмотря на радостную кон­статацию полного и окончательного разрыва человека с обезьяной - ощущается и

3

сентиментальная тоска по ней .

На протяжении многих лет зрительская аудитория в России мыслилась (и воспринималась) как нечто анонимное, гомогенное, лишенное индивидуальных черт и желаний. Эта модель коллективного зрителя-соучастника подверглась радикальному пересмотру в начале 1970-х годов, когда - как сказал бы Петер Слотердайк4 - Дионис повстречался с Диогеном, т.е. когда диогенический индивидуализм столкнулся с дионисийской волей к расщеплению звеньев индивидуации. Понятно, что Диоген - это воплощение альтернативной культуры, Дионис - синоним коммунальности, а бог иллюзии и внешних эффектов, Аполлон, имеет прямое отношение к официальному искусству[3]. В главе "Московский коммунальный концептуализм" говорилось о том,

Предшественники телесников - М.

Шемякин и Е. Щапова, Париж, 1970-е годы

что "в аттической трагедии Дионис - в маске Аполлона - отделяется от хора сатиров: он делает шаг вперед, понимая, что для самореализации ему необходимо инвестировать свои амбиции в другого (в бога иллюзии и симуляции)". Это перевоплощение создает конфликтную ситуацию, окончательно запутывая Диогена и тем самым усугубляя "драматизм его безумия". Неспособность понять, "кто есть кто" в ролевом обмене между Аполлоном и Дионисом, стала особенно заметной в постперестроечные годы. Телесничество6 - лишнее тому подтверждение.

Наиболее последовательными из всех телесников, возросших на российской почве, следует считать Олега Кулика и Александра Бренера. Кулик прославился симуляцией половых актов с домашними и дикими животными, закланием свиньи в мос-ковской галерее Риджина, а также перформансами, в которых их автор позировал голый, изображая бешеную собаку7, норовившую укусить прохожих и зрителей. Учитывая нравы недавно разбогатевшей российской публики, а также то, что бешеные деньги в России делаются в основном теми, кто задействован в криминальные структуры и для кого насилие - стиль жизни, перформансы Кулика вполне отражают текущий момент. Проблема в том, что они отражают его не критически. Стараясь быть более скотским, чем окружающий мир, Кулик - в лучшем случае - осуществляет его деконструкцию. Но деконструктивист-

Олег Кулик, "Последнее табу ...", галерея М. Гельмана, Москва (1994)

ские коннотации не прочитываются "новыми русскими". Скорее, это их развлекает, не говоря о том, что некритическая адаптация их поведения, их стиля и их манер представителями художественной среды воспринимается ими как знак одобрения, свидетельство признания их власти, влияния и значимости.

16 апреля 1997 года, пройдя таможенный контроль в Нью-йоркском аэропорту, Кулик - в собачьем облачении (ошейник, намордник) и под руководством тренера Людмилы Бредихи­ной - совершил обратное тому, что Булгаков описал в "Собачьем сердце", а именно перевоплотился в собаку Для того, чтобы в полной мере вкусить прелести собачьей жизни на Западе, галерея "Deitch Projects" любезно предоставила Кулику клетку, спе-циально построенную для него на Grand Street в Сохо.

Критик Роберта Смит написала в New York Times, что Кулик "looks very efficient as a dog" (смотрится очень эффективно в собачьем обли­чье). По ее словам, это "устрашающее, непредсказуемое и территориальное животное". Название "Я кусаю Америку, и Америка кусает меня" перефразирует Бойса, чья акция с койотом в галерее "Rene Block" (New York, 1974) называлась " Я люблю Америку, и Америка любит меня". Разница в том, что в случае Бойса зверь и человек были разведены, тогда как у Кулика они сведены воедино. В своем факсе от 18 апреля старший редактор журнала "Art in America" Кристофер Филлипс сообщил из Нью-Йорка, что клетка с Куликом посещается в основном Бредихи­ной и Джеффри Дейчем. Отсутствие каких-либо признаков скандала (или ажиотажа)

Филлипс объясняет тем, что на улицах Сохо достаточно сумасшедших, не менее собакообразных, чем Кулик.

Что касается Бренера, то разговор о нем мог бы ограничиться упоминанием о его мастурбировании в бассейне "Москва", о куче говна, которую он пытался наложить у картины Ван Гога в Пушкинском музее изобразительных искусств8, и о попытке вызвать президента Ельцина на кулачный бой (в стиле Артура Кравана). На этом можно было бы поставить точку, когда бы не последняя "акция" Бренера в амстердамском музее Стедлик и связанный с ней судебный процесс. Поздней осенью 1996 го-да Бренер нарисовал зеленый знак доллара на картине Малевича, за что был арестован и (в феврале 1997) приговорен к пяти месяцам тюрьмы9. То, что выбор пал на Стедлик, связано с мягкостью нидерландских законов: акция сначала планировалась в Нью-Йорке, однако адвокат, у которого Бренер заблаговременно проконсультировался, посоветовал ему выбрать другое, более "подходящее" место. "В Америке за это могут дать десять лет", - сообщил он Бренеру На суде Бренер сказал следующее: "В культуре наступил кризис, сравнимый с крупнейшей катастрофой XX века. Второй Мировой войной.

Мы различаем только голоса людей, производящих машины, и голоса тех, у кого власть. Я выступаю от лица культуры, сохранившей человеческий голос". Согласно Бренеру, современная художественная элита захлопнула дверь в новые миры, отрытые для нас Малевичем. Вопреки тому, что акция в Стедлике - проявление "хорошо темперированного" фанатизма, фанатизма праворадикального толка, прикрывающего себя риторикой демократизации культуры, "инициатива" Бренера заслуживает комментария. Дело в том, что ценность произведений современного искусства - достаточно условное понятие, связанное с модернистским "мифом об оригинальности" и-в частности - с тем, как он (этот "миф") конвертируется в денежные знаки. В таких ситуациях, то есть в условиях, когда речь идет о взаимоотношениях между ценностями и ценами, Марсель Мосс10 и Жан-Жозеф Гу11 могли бы употребить термин "потлач" (potlach), определяемый как модус операнди символического обмена. Но меня здесь ин-тересует другое. Понятно, что, переходя из рук в руки и становясь собственностью индивида или секулярной (не жреческой) институции, символическая ценность зачастую перестает быть таковой. Что касается нашего отношения к музею, то здесь имеются две возможности: либо мы признаем его жреческой институцией и - соответственно - верим в сохранение в его стенах символического ингредиента искусства, либо мы считаем его светской институцией и-до какой-то степени - инструментом упразднения символического. Это упразднение или, как сказал бы Бренер, "узурпация" символического - как раз то, что его больше всего беспокоит. Стараясь этому помешать, он действует от лица кланово-племенных, тотемных традиций, в духе того, что некоторые из его единомышленников определяют как "сакральный путь".

Но "сакральный путь" Бренера - путь индивида (сингулярная трансгрессия), тогда как символический порядок (sym-bolic order) опосредован психосоматикой коллективного тела. Поэтому всякий, кто выступает против конвертируемости символических ценностей в знаковые (например, денежные), дол-жен согласовывать меру трансгрессии с себе подобными, действовать с их согласия, в соответствии с кланово-племенным консенсусом и т.п. Действия Бренера не были санкционированы коллективным телом, поэтому их следует квалифицировать как индивидуалистские, а значит - противоречащие символу веры символического порядка. Единственные "тела", которые могли бы проявить солидарность с акцией в Амстердаме, это тела насилия, произросшие на руинах тоталитаризма и предпо­читающие экономический террор политическому. Многим ясно, что музей - это хорошо освещенный сейф, что в число его функций - помимо презервации культуры - входит и ее по­давление и что именно в музее, несмотря на "свободный" доступ к произведениям искусства, мы ощущаем всю бездну отчуждения от них. Непонятно одно: неужели без Бренера и ему подобных мы не в состоянии осознать серьезность и неотложность всех этих проблем?

В фильме Тима Бертона "Бэтмен" (1989) есть сцена, где подручные Джокера, ворвавшись в музей, заливают свежей краской старую живопись. Таким образом они становятся соавто­рами этих картин или - как выразился (на суде) адвокат Бре-нера - "повышают стоимость произведения искусства". То, что имеется в виду, - символическая инъекция в виде или под видом осквернения. Происходит разрыв (rupture), ведущий к поднятию планки. Архаика всплывает со дна дискурса, и его поверхность заволакивается экстатической пеной. Фрейд, споря с Юнгом, назвал это "черной грязью". Возникает вопрос: должны ли мы ограничиваться "незаинтересованным" анализом происходящего, выявляя условия, способствующие манифестации того или иного феномена, или же функция критика пре­дусматривает нечто большее? Опасность в том, что, становясь

Александр Бренер, "Химеры, ко мне!", галерея М. Гельмана, Москва(1995)

оппонентом Джокера, критик рискует стать апологетом Бэтмена (что не менее проблематично, учитывая авторитарные "замашки" и консерватизм ревнителей добра и красоты). Единственный выход из положения - не давать предпочтения ни од-

ному из "актантов" бинарной оппозиции, квалифицируя их действия как аффирмативные (по отношению к Бэтмену или по отношению к Джокеру). Исключение составляют случаи, когда упомянутые "актанты" делают это сами, то есть оказываются способными к критическому анализу своих ролевых функций12.

Оппоненты московских телесников упрекают их в отсутствии артистизма, характерного для искусства их предшественников, как западных (Бойс, Венские акционисты), так и российских (В. Сорокин и - отчасти - И. Кабаков). При просмотре видеозаписей возникает подозрение, что Кулик и Бренер - зомби: настолько искусственными (неживыми) кажутся их действия. Впрочем, возможен и другой вариант, сопряженный с тем, что неуклюжесть - атрибут неартифицированной подлинности, тогда как изящество - маскарадный костюм смерти. Этот (уязвимый и достаточно избитый) аргумент - единственное, что я могу сказать в защиту телесничества.

Апокалиптическая риторика, прочитываемая в речевых и перформативных актах российских телесников, сближает их с активистами, призывающими к запрещению абортов в США (Pro­Life movement). В большинстве случаев это - мужчины, отказывающие представительницам "слабого" пола в их праве самим решать свою судьбу. В их послужном списке пикетиро­вание госпиталей и террористические акты в гинекологических клиниках. Ядро движения составляют протестанты из отдаленных аграрных (rural) районов. Любопытно, что в Италии, где католическая церковь и аборт - суть вещи несовместные, никакого терроризма, связанного с защитой эмбрионов от "убийц в белых халатах", не наблюдается. С точки зрения рядовых католиков-европейцев, проблемы такого рода подлежат юрисдикции Ватикана, как, впрочем, и других (светских) институций.

Мышление и социальная соматика протестантов из Север-ной Каролины или Невады не институциональны по своей природе, а их конгрегации - фактически автономны. Каждая из них самостоятельно "выходит на связь" с Богом, чья воля озвучивается устами того или иного харизматического лидера. Этот весьма характерный для Америки тип провинциально­сектантского целеполагания, сочетающего нравственный арбитраж с лобовыми методами насаждения добра и справедливости, дает о себе знать и на уровне геополитики". То же можно сказать и о "политической корректности", которая - при всех ее неоспоримых достоинствах - превратилась в пародию на

самое себя. И в этом плане американский максимализм под-стать российскому.

В начале апреля этого года, возвращаясь из Неаполя, я решил переночевать в Венеции.

Утром, прогуливаясь по полупустому городу, остановился у журнального стенда. На глаза попалась обложка итальянского издания журнала "Флэш Арт". На ней красовался Бренер, застывший в романтической позе у картины Малевича. Автор обложки, разумеется, не знал, как выглядит герой его произведения, и поэтому изобразил его похожим на молодого Тони Шафрази, прославившегося много лет назад скандальной порчей пикассовской "Герники". На вокза-ле во Франкфурте меня встречал художник Эдуард Гороховский. Он размахивал свежим номером англоязычного "Флэш Арта", на страницах которого издатель Джанкарло Полити объяснялся в любви к Бренеру По его словам, Бренер намного "живее статичного Малевича", и на этом основании должен быть выпущен из тюрьмы. Что касается Полити, то в лице Бренера он обрел, наконец, идеал, напоминающий ему самого себя. Прежде, то есть до Бренера, это в основном были антиподы, такие, как, например, Тони Негри, Феликс Гваттари14 или автор этих строк. Однако флирт с интеллектуалами ни к чему "хорошему" не приводил. Восторженный интерес к ним неизменно сменялся у Полити неприязнью, неприязнь - вероломством и т.д. Судя по всему, идентифицируясь с физическим (телесным) актом "творческого насилия" в исполнении Бренера, Полити тем самым рукоплещет термидору телесности в России, приветствуя "хозяев жизни", к числу которых принадлежит и он сам.

В случае Кулика и Бренера телесность сопряжена, во-первых, с выбором формы, фактуры жеста, системы опосредований и филиаций, а во-вторых, с тем, что сигнификации инспири­руются и контролируются перистальтикой референтного тела. Означающее коррумпировано флексиями до такой степени, что о рефлексии не может быть и речи. Сходство этой "политики означающего" с поведенческими нормами новой буржуазии настолько велико, что "тонкие" мотивы или модуляции - если таковые и существуют - оказываются неразличимыми. Это как комариный писк в сравнении с хоровым пением. Одним из таких "тонких" мотивов (по-видимому) является вполне оправданное недовольство российских художников и кураторов тем, как с ними обходятся за границей. Но разве неблагосклонность другого - не повод для того, чтобы предпринять усилия, необходимые для реанимации культуры внутри страны? В качестве возможного ответа на этот вопрос приведу отрывок из диалога между мной и Маргаритой Тупицыной:

В.Т.: На Западе мы часто ругаем музеи современного искусства, и они этого заслуживают. Но когда их нет, то начинаешь с особой остротой чувствовать дефицит энергии, необходимой для воспроизводства культуры. Оттого, что альтернативное русское искусство трех предыдущих декад не висит в музеях, плохо в первую очередь художникам девяностых годов.

М.Т: Да, это как дом, в котором пропущено несколько этажей}[4] II

Помню, с каким недоумением восприняли мы (Маргарита и я) вопрос М. Рыклина о шансах Кулика повторить успех И.Каба-кова на Западе. Как ни странно, наша реакция вызвала ответное недоумение со стороны Рыклина, что в некотором смысле побудило меня нарушить "конвенцию" (до недавнего времени я наотрез отказывался от публичных высказываний в адрес Кулика и Бренера). Вспоминается также и путешествие по лигурийскому побережью, предпринятое нами вместе с Джанкарло Полити и Хеленой Контовой в 1989 году. В одном из курортных городков Полити купил грандиозную бутыль оливкового масла. По дороге в Милан бутыль взорвалась. Более часа мы все (вчетвером) протирали салфетками интерьер любимого мерседеса издателя. "Ну ладно, - сказал он наконец, - это же не Малевич".

Неаполь/Москва, апрель 1997 г.

Примечания

1. Эта статья была напечатана одновременно по-английски и по-немецки в журналах Parachute, ? 88, Montreal, October 1997, pp. 71-73; Neue Bildende Kunst, ? 5,1997, с. 108-109, и позднее по-итальянски в D'Ars, Milan.

2. Под редукционизмом в данном случае подразумевается телоискательство, уповающее на возможность восприятия тела как неартифицированной подлинности. Парадокс в том, что в московских философских кругах телоискательство уживается с модой на деконструкцию, мишенью которой был и остается редукционизм.

цепциях, оставаясь в полном неведении касательно предполагаемой души несчастного животного" (Jacques Lacan, The Four Fundamental Concepts ofPsychoanalysis (New York: W.W Norton, 1977), p. 228.

4. См.: Peter Sloterdijk. Thinker on Stage: Nietzsche's Materialism (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989), p.70.

5. Логос/Физис - одно из прочтений дихотомии Аполлон/Дионис..

6. В упомянутой книге Слотердайка есть глава под названием "Приключения телесного разума" (с. 50-73). Термин "телесничество" имеет пря-мое отношение к такого рода "приключениям" (или "похождениям").

7. В начале двадцатых годов совместную "собачью" акцию (с лаем и кусанием) осуществили К Швиттерс и Т. ван Доесбург. Парадокс в том, что - как и в случае Кулика - это событие произошло in the twentieth century A.D. (After Diogenes).

8. Задолго до акции Бренера в музее им. Пушкина, эта институция в начале 90-х годов отказала в выставке И.Кабакову по причине того, что он - по мнению администрации - спсобен загрязнить храм искусства. Кабаков также (в очередной раз) "опередил" Бренера, построив туалет на Документе в Касселе.

9. Куратор Стедлика Герт Иманс, по приглашению которого я находился в Амстердаме в феврале 1997 года, показал мне многострадальный холст Малевича: на нем - вопреки усилиям реставраторов - все еще виден "несмываемый" знак доллара.

10. См.: Marcell Mauss, Sociologie et antropologie (Paris: Press University de France, 1966).

11. См.: Jean-Joseph Goux, Symbolic Economies: After Marx and Freud (Ithaca:Cornell University Press, 1990).

12. Хотя состояние здоровья визуальной культуры Москвы и Петербур-га оставляет желать лучшего, она тем не менее поражает (а иногда и пугает) своей "живучестью". К числу таких радостно-агональных вздрагиваний относится ряд событий, среди которых перформанс группы КД "Лихоборка" (октябрь, 1996), выставки Виктора Пивоварова, Ирины Наховой, Веры Митурич-Хлебниковой, Елены Елагиной, Марии Констатиновой и других художников в галерее Obscuri Viri (1996), показ работ Андрея Монастырского (октябрь, 1996) и Игоря Макаревича (апрель, 1997) в XL Галерее, а также инсталляция медгерменевтов "Портрет старика" в Государственном Русском музее (апрель, 1997).

13. В отличие от Европы с ее иерархизированной структурой ответственности, американский провинциальный протестант считает себя "лично" ответственным за все происходящее в мире.

14. О своих "неприятностях" с Полити Гваттари рассказывал мне в Нью-Йорке в 1988 году, вскоре после того, как вышел в свет "Взгляд на Восток" (Flash Art, Fall 1987), где мы оба участвовали.

15. Виктор Тупицын, "Другое" искусства". Москва: Ad Marginem 1997.

Коллекция passe-partout Виктор Тупицын Коммунальный (пост)модернизм Русское искусство второй половины XX века

Корректор М. Дзюбенко Художник А. Бондаренко Компьютерная верстка И.Иванков

Сдано в набор 10.01.98. Подписано в печать 07.04.98

Формат издания 84х108 1/32. Бумага офсетная. Гарнитура "Таймс"

Усл. п. л. 7. Тираж 1000. Заказ ? 3558

Издательская фирма "Ad Marginem" 113184, Москва, 1-й Новокузнецкий пер., д. 5/7, тел. 951-93-60 ЛР? 030546 от 11.06.93.

Отпечатано в Московской типографии ?2 ВО "Наука", 121099, Москва, Шубинский пер.,

<< | >>
Источник: Виктор Тупицын. Коммунальный (пост)модернизм Русское искусство второй половины XX века Ad Marginem "Ad Marginem". Москва, 1998. 1998

Еще по теме Бэтмен и Джокер: термидор телесности1 I:

  1. Содержание
  2. 7.9. БІРЖОВІ ОПЕРАЦІЇ
  3. Голюк В.Я. Фінанси, гроші та кредит: навч. посіб. - К., 2017340 с., 2017
  4. Цена контракта
  5. Хайринг
  6. Услуги рекламные
  7. Услуги научноконсультативные
  8. Услуги коммерческие
  9. Услуги комиссионные
  10. Услуги информационнокоммерческие
  11. Упаковочный лист
  12. Торговля электронная
  13. Торговый дом
  14. Торговля посылочная
  15. Торговля встречная